阴符经中的五大之谜
《阴符经》中的黄帝传说与五大之谜
一直以来，《阴符经》中的五大之谜都让人们感到困惑。今天，我们一同探讨这神秘的经典，揭示其背后隐藏的奥秘。
让我们关注黄帝的传说。在《山海经》中，黄帝被描述为一位神秘的人物，如同人面傅粉，目如朗星，似乎具有超凡的能力。《史记》也记载黄帝是少典之子，姓公孙，名轩辕。他是少昊的后裔，居住在轩辕之丘。这些神秘的传说为黄帝增添了浓厚的神秘色彩。
《阴符经》全文四百四十八字，内容包罗广大，含意丰富。历代学者认为这部经典与儒道有密切关系。清朝名医徐大椿称之为“阴符赞易之书”，可见其重要性。此经包含极广极深的哲理，历代人们认为它揭示了天人合变之机，演阴阳动静之妙。
《阴符经》全称《黄帝阴符经》，是我国传统文化中的典范，道学中的重要典籍。此书作者不详，据传是唐代道士李筌在河洛阳嵩山少室虎口岩石壁中发现的。它以简练的文字，根据天道、物理等原则，说明应用在人事上的原理。其言深奥，其理精微，为古今来修道真经。
《阴符经》的内涵丰富而深刻。它所说的境界虽属人道、天道，但值得我们传颂。书中阐述了内外契合、天机暗合于行事之机的思想。心深微而无所不见，故能照自然之性。执自然之行以机，机变通而无所系，故能契自然之理。这些思想对于我们研究宇宙大自然变化规律、养心修身、谋事策略都有一定的借鉴作用。
此经分为上、中、下三篇。上篇阐述天道与人事的关系；中篇论述富国安民的道理；下篇论兵法战术。《阴符经》大抵言天地阴阳运行变化与人事之间有相生相克之辩证关系，蕴含无穷机变。这些思想对于我们了解自然规律、修身养性、谋划策略都有很大的帮助。
无为与自然，并非消极的无所作为，而是积极的洞察世事，顺应自然规律。在深藏不露中，待时而动，顺势而为，实现自己的理想目标。这是一种深邃的智慧，一种顺应天道的积极行动。
天有五贼，这五贼是宇宙自然中的破坏力量。如果我们能洞察这五贼的运行规律，以天道为人道的法则，那么就可以趋吉避凶，顺利前行。如同天地无私，四季运行，万物生长；人心若无私，则能成就大业。天地之道，无吉无凶，无善无恶，吉凶善恶皆在于人心。顺应天道，则可无往不利；逆天道而行，则遭受五种伤害。这五贼虽然来自天地，但人心的洞察和理解才是关键。
具体来说，五贼包括：
1. 贼命：生命的机制和周期。生命的生机和生命力源于道的作用，道通过食物链关系实现发展和归源。生死是一个延续与转化的过程，生命的有限性意味着天害的存在。理解生命的周期和机制，是避免天害的关键。
2. 贼物：万物的差别性和交流。人心的欲望随着外界的事物而生，也会随着外界事物而死。追求物欲时，人们容易迷失方向。对物欲的追求应适度，否则可能害人害己。如过度开发自然，可能导致环境破坏。
3. 贼时：阴阳循环不息、天地四季循环。任何事物的发展都受时间的影响。忽视四季交替的规律可能导致农耕失败。守时、守信用是遵循天道的体现。每一事物都必须有一定的时间发展变化，想一蹴而就就可能违背天时。
4. 贼功：公私或管理手段。天之至私，用之至公。道的调节作用使同一种作物生长情况各异。贼功是贼恩，恩生于害，害生于恩。在处理人际关系时，不居功、不认为自己对别人有恩，可以避免因恩生害。
5. 贼神：客观世界中的某些难以觉察的危害。人们知道天理神奇的地方，却往往忽视看不到的神奇。如盛极而衰、满则损等天理，很多人却无法认识到。
五贼代表着宇宙自然界的破坏力量，但同时也是机会。只要我们洞察这些规律，就可以趋吉避凶，成就大业。天地之道无善无恶，关键在于我们如何理解和运用这些力量。人之生命，源自气之流转，生命的长度，亦由气之盈缩而定。心神主宰一切，心若有术，气则归一。心境平和，五气化合，智慧涌现，可感他人之心意，预知未来之事。此时之神明，洞悉盛衰之道，洞悉阴阳互补之奥妙。当身处顶峰之际，须知行事谨慎，避免盛极而衰。贼神乃阴阳之本质，万物皆有其存在，一旦发生变化，则事物性质发生本质转变。对于人心而言，贼神表现为民心的向背问题。修炼内心，方能驾驭宇宙之力。
五贼藏于人心，影响人之命运。欲反夺五行造化，必须修行有道之心。手掌通天，身体包容宇宙，五贼顺逆之机缘，小则影响人之内心，大则决定天地之间之变化。善于运用者，可盗天地之气，夺阴阳之造化，从而长生久视。宇宙之理，在于手之运用，手通于心，心即太极。太极拳修炼之过程，实乃修道之过程。拳法所练之权乃心之所为，掌控阴阳五行皆以一心为宗。打拳时心境需专注恭敬，心无杂念方能顺应天理运行身体姿势以修身养命。
天地万物，皆应遵循自然之规律，达到天时、地利、人和的和谐统一。此乃人与自然，人与社会，人与人之间的理想状态。若人违背自然法则，必将引发天地之反复，灾难随之而至。
生活中充满了变化与机遇。这些变化，有时隐匿在星体移位、陨星坠落等反常的自然现象中，如冬天变暖、久旱久涝等，甚至连星际都会因此陨落，灾难随之降临。地震、海啸、山崩等自然现象，亦是天地之杀机，水中的动物都会因此逃离上岸，龙蛇不安其位，四野动荡。
而人发杀机，则是人们违背人性，使用武器相互残杀，导致地覆天翻，灾难频发的局面。尽管这些现象看似充满了杀机，但生杀互为根本，杀机中亦蕴含生机。如自然灾害中的山崩地裂、大水泛滥等，乃是天发杀机；而人事祸乱如坏人当道、政治腐败等，则是人发杀机。
人的本性与天性相通，人在心理上保留着与大自然相应的灵性。圣人深谙此道，他们遵循大自然的规律，力求实现人与自然的和谐统一，以安定社会，奠定基业。每个人的个性都有巧拙之分，不可能只有长处而无短处。所谓的伏藏，就是严守机密，大智若愚。只有善于伏藏，方能用其巧，扬其威。处事应该不动声色、深藏不露，使对手难以揣测，这样才能发挥长处，隐藏短处。
人体有九窍，这些窍位常常受到诱惑和干扰。其中耳、目、口三者尤为关键，它们容易招致精、神、气的散失。如果能通过动静相宜的修炼，抗拒外来邪魔的入侵，就能保持身体的健康。耳朵听到杂乱声音会精力动摇，眼睛迷于浓艳色彩会神光松弛，嘴巴不停多说会内气散失。精、神、气一旦受伤，心绪就会迷乱，九窍不通，邪不可拒。
耳朵要听，眼睛要看，嘴巴要说话，它们不可能绝对静止。只有懂得动中有静、静中有动的人，才能静观自然，心归淡泊，消除邪气。修练之人，要在杀机中反夺生机之妙，必须实现人性与天性的合发。人性有巧慧也有笨拙，但都不要显现出来，务必能藏伏，这才合乎天性之隐匿。而伏藏的道理在于九窍的协调运用。九窍皆邪妄出入之门户，能招惹邪恶是非。关键在于耳、目、口三者，它们可以动也可以静。因为精通于耳、气通于口、神通于目，动则外漏、静则内藏，使动化为静则三要皆成为三宝矣。
《阴符经》提倡人应合乎自然五行规律，要修炼并精通动静与伏藏之术。人们应该研究事物内部发展的必然规律以智慧来防微杜渐并以法制严加限制。这样的统治者才是真正的“天人合一”的圣人。他们了解修炼的奥秘并以此来维护国家的安宁和人民的福祉。天生天杀是自然的道理；天地与万物相互为盗；万物与人也相互为盗；如果这三者都能和谐共处那么食物就会得到适当的利用身体的各个部分就会得到合理的调理；如果把握时机行动得法那么万物就能得到安定的发展。人们只知道神明具有神奇的力量却不知道为什么有时候不显现神迹的神明才是真正的神明。日月运行有其固定的规律大小定位有其固有的特性；圣人就是依据这些规律生存发展出他们的智慧和能力去影响世界；他们洞悉盗机的奥秘却不被世人所察觉和理解这就是他们的神奇之处所在了他们的行为和智慧就像是神明一样难以捉摸令人敬畏赞叹不已他们真正地实现了人与自然的和谐统一达到了天人合一的境界成为了真正的圣人。
【中篇经文】天生天杀是自然的道理；天地万物相互为盗；人们需要了解富国安民的道理通过遵循自然规律来保障国家的安定和人民的福祉实现真正的天人合一的境界。【中篇经文 真义解说】
天生天杀，这是大道之理。天地孕育万物，又使其走向消亡，这是自然规律之体现。宇宙中的一切生命，从出生到死亡，都是这一规律的体现。生命的繁衍、大地的复苏，无不遵循着这一规律。就如同夜与日的交替，细胞的死亡与新生，都是生命得以持续的关键。我们必须深刻理解这一自然规律，因为这是大道之理。
天地与万物之间的关系，就像一场“盗”的游戏。天地生成万物，却又在不知不觉中“盗”走了万物的生机。同样，万物也在不知不觉中，被天地所利用、破坏。这种摄取、残害、利用、破坏的关系，我们称之为“盗”。人与天地、万物之间也存在着这样的关系。天地、人与万物三者互为资用，互为籍利。当这种关系平衡时，三者便能相生相养；当失衡时，则相杀相害。
人的饮食应当遵循时节，才能保持身体健康；行动应当合乎自然规律，才能确保与自然和谐共处。一切兴作动止都要符合天道的造化之机。真正神奇的事物，往往并非表面所见，而是那些看似平淡无奇、屡见不鲜的事物中所包含的神奇。这就需要我们深入探求、认识。
关于“盗机”，即天地、万物、人之间的微妙关系，它深藏于事物之中，难以被察觉。君子得之，会更加严格地要求自己，小人得之，则可能会因私欲膨胀而玩命追求。这种契机是自然规律，需要我们正确把握，在实践中去体味。
【下篇经文 论兵法战术】
在兵法战术中，有一种特殊的感知能力被强调——瞽者善听，聋者善视。这句话揭示了人们在特定情境下所展现出的独特优势。瞽者因为失去视觉，会更加专注于听觉，从而培养出了敏锐的听觉能力；聋者则因为失去听觉，可能会更加专注于视觉观察，培养出独特的视觉感知能力。在兵法战术中，这种特殊的能力往往会被用来获取更准确的情报或做出更明智的决策。这也是一种对自然规律的运用和把握。深探文理，洞悉生死，以天地为鉴，尽览万物之道。世间万物，皆有源起，亦皆有终结。此篇经文以独特的视角解读了自然法则与人心之理。
所谓“绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍”，揭示了一个重要的真理：断绝对利益的过度追求，专注于一件事物，便能收获十倍的成果。若昼夜反复实践，其效果将倍增至万倍。这种专注与坚持，是通往成功的必经之路。
文中提及的“心生于物，死于物，机在目”，揭示了人心易受外物干扰的弱点。心本虚空，却因外物干扰而产生念想，最终可能导致心性受损。修道者需收心离境，聚性止念。其中，眼睛是心灵的窗口，也是追逐物欲的源头。欲修大道者，必须戒慎目视，冥目净心。
人生之旅，如同沈水入火，若不能明智应对，便可能自取灭亡。自然之道静谧平和，天地万物在其中生长；天地之道浸润万物，阴阳相胜而变无穷。圣人知自然之道不可违，因而顺应之。制静之道，超越律历之所能契。世间有奇器生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，深不可测。
瞽者善听，聋者善视。人生之缺陷往往导致其他感官的敏锐。这是因为他们少受外界干扰，身心专注一事的结果。这也告诉我们，只有放下妄想分别执着，烦恼越少，心越清净，智慧德能越增长。只要六根互用，任何一根都可以兼备其他五根的效用。
更进一步说，《六韬兵法》中的进攻战术原则同样适用于人生。“一、活、疾、烈”四项原则中的“一”意为统一、齐一和专一。而“活”则是灵活机动，“疾”与“烈”则是快速而猛烈。这些原则同样适用于我们的心灵修行之路。心中纳正则身心不乱，精思则举事发机皆合于天道。
人的眼睛是心灵的窗户，透过它们，我们接触世界的第一信号。《阴符经》揭示了一个深刻的道理：一个人的心念起灭与物欲的追求息息相关，而事业成败的奥秘则隐藏在你的一双眼睛之中。修道者必须清心寡欲，不被身外之物所累。只有减少物欲，才能让心灵与眼睛相互呼应，更好地应对世事。
天道无私，却赋予万物莫大的恩惠。如春雷烈风，唤醒万物的生机。天之道，如同一种无形的力量，根据物的特点使其成长发展，从未遗弃任何一物。这种默默的运行，体现了天道的至公无私。
制乐与制静，是两种截然不同的生活态度。制乐者心胸坦荡，性有余闲；而制静者心性收敛，廉而不失。修炼之人，当心灵虚静时，智慧德能自然显现，无所不知，无所不能。他们逍遥自在，达到了制乐制静的境界，这正是老子所倡导的“致虚极，守静笃”。
动物世界存在自然竞争的法则，制服敌人需要气势。人或动物所表现出来的力量趋势即为气。在激烈的竞争中，一方必须掌握制气的技巧才能征服对方。对于修道之人来说，擒纵与制服气是养生之术的关键。只有将气与元神合一，才能达到神不离气、气不离神的状态，实现长生之道。
生与死是宇宙间互为根本的客观规律。恩与害也是相互依存的。在世间万物中，恩与害不断转化，构成了一个生生不息的世界。愚人只知其一，不知其二，只能对天地文理产生恐惧之心。而真正明白生死恩害是天地造化循环之秘密的人，才能以天地文理为圣。他们通过观察天文、理解地理，洞察天地之所以圣的奥秘。他们与造化同体，动静无违，真正达到了与天地合一的境界。
那些以惊世骇俗之举为神圣的人，真正的智者却以和光同尘为神圣。他们注重身心双修，以道修德，看上去或许愚笨，但实则智慧超群。他们不追求一时的私利，不放纵欲望，因为追逐私利和放纵欲望的行为无异于自取灭亡。正如沈水入火，必自灭亡。人之贪婪、恩爱如深渊，酒色财气如火坑，沉溺其中，必自毁灭。
《三国演义》火烧赤壁，讲述了一场旷世之战，而其中最令人津津乐道的莫过于诸葛亮借东风的故事。虽然东风是无法借的，但诸葛亮的智慧却体现在他对自然之道的深刻认识上。他洞悉四季阴阳变化，知道在特定时刻一定会有天气转变，这就是他与自然的和谐共处，对自然规律的精准把握和利用。
再来看《制静之道》中的智慧，它强调了一种深沉的静谧和内在的平和。在这种状态下，事物回归其本性，静才是一切事物的常态。只有达到这种守静的境界，才能真正深入思考，冷静分析，识别五贼，天人合一。乐律和历法虽精微严密，但也不能完全规定和契合这种自然之道。因为静是事物发展的根本，只有静才能体悟天道。
接下来是奇门遁甲的神奇之处。这是古人创造的一种智慧，通过八卦甲子，展现出神机鬼藏的机道。它以易经八卦为基础，结合星相历法、天文地理等多重要素，是我国预测学中的集大成者。奇门遁甲将一切事物的成败归纳为五大因素：天时、地利、人和、神助和格局组合。八卦甲子之中，隐藏着阴阳相胜之术，这种术不仅用于治国治军，更被用于卦象测算。
阴阳相胜之术，是奇门遁甲中最为神秘和深奥的部分。它不仅仅是阴阳相推之术的进阶，更是对矛盾双方胜利策略的深度探索。无论用阴或用阳，无论白昼或夜晚，无论进攻或防御，都能取得胜利。这种术的特点在于其灵活多变，能适应各种战争环境。通过阴阳相胜之术，不仅能取得战争的胜利，更能明辩事理，被那些明哲保身的贤者用于卦象测算。
这些故事和智慧，都体现了古人对自然的敬畏和尊重，对天地万物的深刻洞察。他们通过观察自然，研究天地之间的规律，将这些规律运用到生活和战争中，创造了灿烂的文明。《三国演义》中的诸葛亮、《制静之道》中的哲人以及奇门遁甲的创立者，他们都是通过观察自然、体悟天道，达到了天人合一的境界。他们的智慧，不仅为我们提供了宝贵的经验，也为我们指明了一条通往更高境界的道路。